在剛剛好的時刻，遇見這本書，像是聽著一生的心靈摯友，娓娓分享他的所見所聞，一如推薦序的作者許瑞云醫師說，作者透過自身經歷的人生逆境所轉化的體會與心得，與讀者分享如何面對未知的明天、生命的低潮、對自我的不滿，以及在死亡跟前難以忽視的不安及恐懼。

我反覆翻閱閱讀，記下每章節的名言佳句，一方面是對出家生活有興趣，一方面是每章短篇裡，總是有發人省思的片段，恨不得把整本書重新抄寫一遍，不虧是達拉喇嘛說：『這本書能使所有人受益。』

主要是講述比約恩．納提科．林德布勞的傳奇一生，而納提科是他的法號，意旨是在：『智慧中成長的人』，年僅二十六歲就當上知名企業有史以來最年輕的財務長，有車又有房，看似未來一片光明，卻辭去工作，當了十七年的森林僧人，在四十六歲還俗，出家人捨戒而恢復普通人的身分，在人生最後的有效期限，染上肌萎縮性脊髓側索硬化症（漸凍症），會導致人的肌肉逐漸萎縮與無力，最後因呼吸衰竭而死亡，在2022年1月17日過世。

你們知道嗎？如果你不盲目地相信自己的每個念頭、如果你能全神貫注（而且心只在當下）、如果你的注意力不被拉走，就會發現一項基本的原則，也就是整個宇宙根據以下原則運行：
在你需要知道的時候，
就會知道，
你需要知道的事。

我發現，當盡力按照這項原則生活時，日子總是過得比較好，有時甚至是好很多，當然這不代表對自己的生活馬虎，也並非對自己可以與應該計畫的事情，不該做任何規劃。但它的意思的確就是，如果習慣以更多的信任過生活，也可以且勇於放掉對控制與預測未來的虛妄企圖時，我們就能達到自由和智慧的最高境界，然後幾近神奇的事會發生。

簡單來說，幾乎所有人都受兩種念頭支配：以自己過往一切為主的念頭，以及關於自己未來種種的念頭。這些念頭有一種幾近催眠的力量，它們都有相同的印跡：我的人生。
一切都是息息相關的：放下念頭與控制，轉向內心並聆聽、活在當下、定時在平靜中休息、活在信任中，這一切都是為了探索能否有機會找到比念頭更真實、更寶貴的事物。

如同納提科在四十六歲選擇還俗一樣，和外界隔閡了十七年，跳脫既有的舒適圈，他將要面對全新的挑戰，在還俗之後，他罹患臨床上的憂鬱症，幾乎每天晚上都會醒來，渾身是汗，焦慮在胸口和胃裡翻騰，整個人會無可救藥地陷入憂慮和恐懼中，就像被催眠一樣。永遠交不到女朋友，永遠不會有家庭，永遠找不到工作，也永遠買不起房子貨車子，不會有人想跟他在一起，十七年來他一直在精神成長上努力，而這就是他的下場。

在閱讀本書時，我也辭職了，沒有騎驢找馬，也沒有備案，離鄉背井來到台北工作，看著手邊為數不多的存款，我還有些喘息空間，我還有時間，不差那幾個月的工作空白，在找下一份工作前，我想重新找回內心的寧靜，當我偶然遇見這本書時，我久久不能自己，書中的文字，字字打擊我每個當下的狀態，使我一遍又一遍的翻閱著，咀嚼文字背後的深層含義，好美，好祥和，這就是我尋尋覓覓找尋的平靜感，化做文字呈現在我眼前，不會因為讀了一本書，就大徹大悟，但改變的種子已經悄然在心中種下。

最後呼應本書的書名，節錄書中的一段落，今晚，我要傳授你們一句有魔法的箴言，下次，當你感覺到衝突開始悄悄醞釀、你和一個人的關係演變到快破裂的時候，只要用任何你喜歡的語言，真誠與篤定地對自己重複這句箴言三次，你的擔憂就會雲消霧散，就像夏日清晨草地上的露珠。

我可能錯了。
我可能錯了。
我可能錯了。

這個智慧是永恆的，當然也不屬於任何特定的宗教，我可能錯了，如此簡單、如此真實，又如此容易忘記。

正確從來就不是重點，人都很喜歡認為自己對眼前發生的事很了解，也能準確解讀各類事件與周遭世界，覺得自己就是瞭若指掌，也自認可以決定與斷定各種現象的是非好壞，我們往往認定，生活應該按照自己認定或感覺該有的方式發展，這是一種智慧，理解自己其實一無所知，就是一種智慧。

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